>Сюго: Дзигоку — сокрушающий ад, предназначенный для грешников, которые убивали, крали, а также совершали грех распутства. Страдания здесь в десять раз сильнее, чем в Кокудзё: Дзигоку. Здешних обитателей многократно давят между железных гор, превращая их в кровавое месиво. Когда горы расходятся, жизнь возвращается к ним, и всё начинается заново. Вокруг растут деревья с бритвенными листьями, а на их верхушках — красивые мужчины и женщины манят души к себе. Похотливые обитатели взбираются к ним, ранясь о листья, но, когда добираются до вершин, красивые мужчины и женщины исчезают и снова появляются у подножия дерева, жестами подзывая их назад. Когда из тел выплескивается кровь и падают органы, прибегают огромные демоны и звери, чтобы сожрать внутренности и истолочь тела душ в кровавую кашу. Тем, кто брал в рот член, вытягивают языки и прибивают к ушам. Педофилам в анус заливают расплавленную медь, пока она не выливается у них изо рта. Гомосексуалисты видят своих любовников, охваченных пламенем, и вынуждены обнимать их только для того, чтобы их сожгли и разорвали на части. Души остаются здесь 2 000 лет; однако один день здесь равен 2 000 лет в царстве Яматэн, а один день в царстве Яматэн равен 200 человеческих лет. Таким образом, продолжительность нахождения здесь более 106 триллионов земных лет

>Дзё:нэцу Дзигоку — палящий ад, вмещает в себя убийц, грабителей, извращенцев, пьяниц, лжецов и тех, кто придерживался мыслей или убеждений, противоречащих буддийскому учению. Здесь души избивают раскалёнными докрасна железными палицами. Их протыкают через анус горячими шампурами, выходящими изо рта, и жарят над огромным огненным морем. Пребывание в этом аду длится 16 000 лет, а один день равен 16 000 лет в Такэдзи-дзайтэн, где один день — это 1 600 лет на земле. Таким образом, проклятые души проводят здесь около 54, 5 квадриллионов человеческих лет.

Мы же двачеры, у нас скорее карма будет омрачена не убийством, а завистью, гордыней, ложью и желанием подрочить на хентай. Поэтому поступаем как японцы и принимаем одну из вариаций амидаизма. Или что-то вроде амидаизма, но с лотосовой сутрой, забыл как называется

>>09574

Вот монах, уйдя в лес или к подножью дерева, или в пустое жилище, садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи постоянно осознанным, он вдыхает. Будучи постоянно осознанным, он выдыхает.
– Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох».
– Делая короткий вдох, он знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он знает: «Я делаю короткий выдох».
– Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать».
– Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать».
– Он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать».
– Он тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду выдыхать».
____________________________________________________________________
Вот тут в принципе это уже она

https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn118-anapanasati-sutta-sv.htm

"...отбросив эти пять помех, изъянов ума, которые ослабляют мудрость, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит [в первую джхану] и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением [ума на объект медитации] и удержанием [на нём], с восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости.
Он делает восторг и удовольствие, что возникли изза [этой] отстранённости, промачивающими, пропитывающими, заливающими, наполняющими это тело, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы наполнена восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости.
Подобно тому как умелый банщик или ученик банщика насыпал бы банный порошок в железный таз и, постепенно опрыскивая его водой, замешивал бы его, пока влага не промочила бы [этот] его ком банного порошка, не пропитала и не наполнила его внутри и снаружи, но всё же сам [этот] ком не сочился бы [от воды], – точно так же монах делает восторг и удовольствие, что возникли из-за [этой] отстранённости, промачивающими, пропитывающими, заливающими, наполняющими это тело, так что во всём его теле нет ни единой части, которая не была бы наполнена восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости.
По мере того как он пребывает так, будучи прилежным, старательным, решительным, его воспоминания и устремления, связанные с домохозяйской жизнью, отбрасываются… И таким образом тоже монах развивает осознанность к телу."
__________________________________________________________________________________
https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn119-kayagatasati-sutta-sv.htm

>>09580
34. Отбросив в сторону своё прежнее насилие против всех существ и не вредя никому из них, пусть не жаждет никто ни сынов, ни друзей, пусть он грядёт одиноко, подобно носорогу.
35. Из близости к людям возникают страсти и печаль возникает, всегда идущая за страстями: поняв, что в страстях коренятся страдания, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
36. Кто близкою дружбой связан с людьми, тот лишается своей прибыли, ибо дух его закован в цепи; видя опасности дружбы, ты иди одиноко, подобно носорогу.
37. Всё запуталось в своих ветвях бамбуковое дерево, – весь опутан человек заботами о сынах и жёнах; но как молодые бамбуковые побеги не прилепляются ни к чему, так и ты иди своем путём в одиночестве, подобно носорогу.
38. Как отвязанный скот, пущенный в лес, пасётся там на свободе, привольно, так пусть и мудрый, разумея осознанную цель, идёт одиноко, подобно носорогу.
39. Постоянно зовут на пиршества, зовут на прогулки, на игры, – но пусть тот, кто ищет свободы от ига желаний и принял великое решение, грядёт одиноко, подобно носорогу.
40. Есть веселье и удовольствие с товарищами, есть радости и среди детей; но хотя и не легко разлучение с близкими, всё же лучше, подобно носорогу, в одиночестве держать верный путь свой.
41. Для кого равны все четыре сферы, кто не враждебен ни одной из них, довольный и тою и иною, пусть тот, как носорог, грядёт одиноко, побеждая безбоязненно все опасности.
42. Есть и отшельники, недовольные своей жизнью, есть и миряне, живущие в доме, но которых также не радует их жизнь; ты же иди своим путём одиноко, подобно носорогу.
43. Отстранив здесь всякие стремления, любезные мирянам, как отряхается дерево от своих увядших листьев, ты гряди одиноко, подобно носорогу, доблестно порвавшие все прежние узы.
44. Если встретил ты разумного спутника, товарища могущественного и мудрого, ты иди с ним в раздумье и радости, преодолевая опасности;
45. Если же не найдёшь ты себе разумного друга, спутника праведного и мудрого, лучше иди ты, как царь, покинувший побеждённую страну, иди одиноко, подобно носорогу.
46. Мы должны искать друзей, равных себе или лучших себя, и радоваться, найдя их; если же не обрёл ты подобных друзей, лучше иди один, радуясь в своём одиночестве, иди одиноко, подобно носорогу.
47. Посмотри, как бьются друг о друга на твоей руке эти запястья, золотые, искусно выкованные, – пойми же то и лучше иди одиноко, подобно носорогу.
48. "Близко связанный с другим, я не избегу ни ссор, ни проклятий", – размышляя об этой опасности, ты иди одиноко, подобно носорогу.
49. Разнообразны плотские наслаждения, они сладки и пленительны, то в том, то в другом виде они колеблют наш дух; видя горе, возникающее из радостей тела, ты гряди лучше одиноко, подобно носорогу.
50. "Эти наслаждения – моё несчастье, в них скрыто семя потери, неудач, горькой муки, опасностей", – так провидя опасности, растущие из радостей тела, ты гряди в одиночестве, подобно носорогу.
51. Избегая холода и жары, жажды и голода, ветра и палящего солнца, ядовитых мух и змей, избегая всего этого, ты подобно носорогу в одиночестве держи путь свой.
52. Как слон, крепкий и могучий, покинув табун, гуляет в лесу, на приволье, так и ты в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.
53. Кто ищет радостей в связях с другими, того не влечёт к себе дума об успокоении; ты же, внимая словам Будды, иди одиноко, подобно носорогу.
54. "Я прошёл чрез строгости учений, я обрёл самоподчинение и вступил на путь, ведущий к совершенству; я обладаю верным знанием, я не буду водим никем", – так говоря, ты иди одиноко, подобно носорогу.
55. Не увлекаемый, не обольщаемый, ничего не жаждущий, никого не поносящий, свободный от страстей и мечтаний, не подчинённый никаким влечениям, не связанный ими ни в одном из миров, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.
56. Избегай дурного товарищества: оно научает дурному, оно приводит к неправому; не входи в дружбу с теми, кто отдался похоти и гибнет в ней, – как носорог, ты иди своим путём в одиночестве.
57. Дорожи дружбою тех, кому ведомо должное, кто сведущ, великодушен и мудр; ведая значение всякой вещи и побеждая сомнения, – как носорог, ты иди своим путём в одиночестве.
58. Не украшаясь, не стремясь к веселью и удовольствиям, этим обычным радостям мира, – нет, гнушаясь роскошества жизни, вещая истину, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
59. Оставь жену и сына, отца и мать, богатства и жито, оставь всё, что порождает желания, и иди своим путём одиноко, подобно носорогу.
60. "Всё это – узы, во всём этом так мало счастья, так мало радости; это – источник страданий, это – коварный крючок на уде", – в таком понимании ты иди, раздумывая, ты иди одиноко, подобно носорогу.
61. Сорви все узы, разорви все сети, как рыба, запутавшаяся в тенетах, разрывает их; будь ты подобен огню, никогда не возвращающемуся на сожжённое место, и в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.
62. С опущенными взорами, с утихшими чувствами, с духом, не тронутым никакой страстью, не пылая влечением, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.
63. Облёкшись в своё жёлтое платье, ты отряхни с себя все заботы о доме, как дерево стряхивает свои увядшие листья, и гряди одиноко, подобно носорогу.
64. Не стремись к приятным вещам, не будь неустойчив; не заботься о пропитании других, но сам иди, прося подаяния, от жилища к жилищу, с духом, не скованным никакою заботой, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.
65. Отбросив пять преград духа, затушив в себе всё дурное, независимый, нетревожимый, не желающий, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
66. Отбросив телесные наслаждения и печали, отбросив и все душевные радости и страдания, ты, обретший спокойствие, чистоту и мир, гряди одиноко, подобно носорогу.
67. Ревностный в достижении высшего блага, с духом, свободным от всякой привязанности, усердный и добрый, одарённый мощью духа и тела, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
68. Не отклоняясь от уединения и размышления, уверенно шествуя стезею Дхармы, ясно видя всё горе жизни, ты гряди одиноко, подобно носорогу.
69. Жаждущий только угашения всех желаний, ревностный и размышляющий, обузданный и решительный, богатый знанием и трудами, – ты гряди одиноко, подобно носорогу.
70. Лев не страшится шума, ветра не уловишь сетями, лосось не окропится водою: ты же гряди одиноко, подобно носорогу.
71. Вот – лев с могучими лапами, победивший всех зверей, гордо идёт он, победитель, властелин над всеми зверями; и ты в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.
72. Благосклонный в должное время, покойный и сострадательный, свободный и радостный, ты, не затемнённый целым миром, в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.
73. Отринув страсти и ненависть, отбросив все мечтания, сорвав с себя все оковы, не содрогаясь пред мыслью о смерти, ты гряди подобно носорогу.
74. Люди ищут сближения, служат другим ради собственной выгоды, трудно найти друзей, искренно преданных, не своекорыстных; нет, своей только выгодой озабочены люди, они нечисты; лучше в одиночестве иди ты своею дорогою, подобно носорогу.

>>09626
>>09631
Я напомню сперва, что:

Просветление - бодхи - достижение этих трёх пунктов:

1. Буддизм - Угасание жадности (рага). (Аналогия - Даосизм - Бережливость, ведущая к щедрости).
2. Буддизм - Угасание ненависти (доса). (Аналогия - Даосизм - Человеколюбие, ведущее к храбрости).
3. Буддизм - Угасание заблуждений (моха). (Аналогия - Даосизм - Умение быть мудрым вождём).

Любое полное развитие этих качеств, как их не нарекай, ведёт к просветлению - бодхи, и человек становится буддой.

Теперь я немного поясню понимание:
Во-первых, у Будды было Две деревни. В одной его приветствовали, в другое его и его учеников оскорбляли и прогоняли.
Таким образом, приходим к выводу, что от ударов судьбы и некоторых (внешних) неприятностей, факт Просветления, конечно же, не спасает.

Во-вторых, у Будды были предпочтения даже после обретения Просветления.

То-есть, он не садился то в навозную кучу, то в болото, то в муравьиное гнездо или к тиграм в логово.
Он находил некое место, с учётом удобства для сидения, ведения дискуссий и прочего.
То-есть, одно он мог отвергать, а другое мог предпочитать.

Он мог ОБЛЮБОВАТЬ себе некоторое место и длительно там присутствовать.
Тем не менее, он мог в любой момент (при надобности) покинуть его и отправиться, куда необходимо.

В-третьих, Будда упрекал аскетов за ИЗЛИШНИЙ аскетизм, который уже был словно ЦЕПЛЯНИЕМ за аскезность.
Он уговаривал придерживаться Срединного Пути и не пребывать в неестественном аскетизме или наоборот - пресыщении.

Таким образом, возникает вопрос - что тогда значит обладание Тремя Противоядиями, контроль над Тремя Ядами?

А значит то, что я ранее и говорил:
- Всего лишь достаточное овладевание контролем над этими эмоциями, интенциями, как тут ранее выражались.
Когда Вы овладеваете контролем над чем-либо, это не обязывает Вас этого контроля придерживаться.
Вы этого придерживаетесь постольку, поскольку понимаете УМЕСТНОСТЬ данного деяния в данный момент, в данной ситуации.
Однако и не стоит полностью "Отпускать вожжи", и считать это излишним.
Необходимый уровень, по мере того, как станет достигнут, продолжает совершенствоваться.
Как я ранее упоминал, достигнутая дхъяна должна "закрепиться", это очень хорошее объяснение.
Вы и совершенствуете контроль далее, и в то же время понимаете, что абсолют - недостижим.
Не может быть "абсолютного перекрывания источника интенций".
Вы улавливаете импульс - жажду или ненависть - осознаёте это моментально, и тут же вступаете в фазу контроля. Всё.
Это каждый раз - разный навык, всё более улучшающийся со временем.

И на определённой стадии этого УМЕНИЯ, Вы ощущаете эту свою способность, и то, как этот "Источник" ранее ОТРАВЛЯЛ всё бытие своим искажающим влиянием, фактором предвзятого отношения ко всему.

Я знаю, что это невозможно описать никак, это можно только почувствовать.

И вот, когда эта способность у Вас есть, Вы можете взять книгу или фильм, начать читать или смотреть, и вовлекаться. И вовлекаясь, Вы явственно чувствуете, как интерес всё более Вас затягивает.
Этот процесс НЕОБХОДИМ для того, чтобы ЭФФЕКТИВНЕЕ взаимодействовать с Объектом внимания.
Поэтому, всё, в чём Вы будете заинтересованы иметь успех - всё неминуемо начнёт Вас поглощать.

Только будда может всегда и легко из этого "выйти", отвлечься, или "забыть навсегда", "бросить всё", так сказать.

Вы, наверное, видели, как ребёнок играет во что-то на смартфоне или компьютере, или ИРЛ, и его склоняют к прекращению данной деятельности и он начинает канючить "Ну. ещё минуточку, пять минуточек, честно-честно".
Вот такая зависимость чётко видна.
Но гораздо хуже, когда зависимость есть от чего-либо, но настолько ощутимо не проявляется.
Точнее даже не хуже, а труднее засечь, избавиться и прочее.

И постижение дхъян - это именно совершенствование этого навыка - контролируемо погрузиться эффективности ради, и контролируемо выгрузиться обратно, переключиться спокойно на совершенно другое.

В общем, дхъяны - это ступени или степени или стадии контроля.
Контроля над собой.

А в любом мастерстве предела нет, так сказать.

>>09644
А ещё это можно сравнить с рыбалкой.

Интенция - Один из Трёх Ядов - рвётся (от Вас), и вы приспускате её (рыбу, интенцию) - настолько, чтобы не порвать леску (струну).
Затем она выдыхается, и Вы "мотаете катушку обратно", уменьшая радиус свободы этой "рыбы" (интенции).

В этой постоянной "рыбалке" Вы самосовершенствуетесь.

Достигаете уже явных для Вас, наконец, успехов.

И в какой-то момент Вы словно бы обладаете леской огромной крепости, и эту вырывающуюся "рыбу" (интенцию) - МОЖЕТЕ МОМЕНТАЛЬНО СТОПОРИТЬ, ОСАЖИВАТЬ.

И при этом Вы также и контролируете - насколько это необходимо в данной ситуации.
Не все ситуации требуют полной бесстрастности или невозмутимости.
Некоторые ситуации как-раз требуют актёрского мастерства, харизмы, умения "привлечь и удержать зрителя".
Например, та история с детьми в доме, в котором начался пожар.

>Поэтому, всё, в чём Вы будете заинтересованы иметь успех - всё неминуемо начнёт Вас поглощать.

- Также, имеется в виду - что с Вашего уже позволения.
Поскольку и процесс заинтересованности теперь - тоже в Ваших руках.
Кроме того, поверхностность оскорбительна во многих сферах, особенно при коммуникациях с людьми.
Поэтому, воспитывается пристальность, вслушиваемость, вдумчивость во все аспекты коммуникации, и это да - вовлекает.
И это уместно, и это должно быть.
Никому не интересно разговаривать с ботом.

>В одной его приветствовали, в другое его и его учеников оскорбляли и прогоняли.

- В одной его приветствовали, в другой его и его учеников оскорбляли и прогоняли. /Фикс

>>09664
Давайте теперь пройдёмся ещё с одного ракурса насчёт любого Объекта.

Вам даётся некий "Объект", например "Все дороги ведут в Рим".

У этого тезиса могут быть найдены квинтиллионы аргументов в пользу этого, и квинтиллионы контраргументов - то есть, аргументов "Против" данного положения.

Но нюанс заключается в следующем:

Аргументируя "за" или наоборот - контраргументируя тезис ("Объект") - все участники "холивара" ВОВЛЕКАЮТСЯ.

Вот это вот ВОВЛЕЧЕНИЕ - и есть Цель.

А аргументация и контраргументация - всего лишь брачные танцы.

Объект - он просто Объект.

Он являет собой изобретённую древними "Воронку продаж".

Что продаёт тезис "Все дороги ведут в Рим"?

Он просто ПОПУЛЯРИЗУЕТ тезис, и вместе с ним - Рим.

Популярное становится на слуху, обыденным, и все начинают "хотеть попасть в этот Рим".

И так работает любой Объект.

Сперва над ним смеются. И так далее...
До конверсии.

Насчёт Анапанасати. Все тренировки ниже следует осуществлять за один присест медитации? Или в один день делается одно, в другой - другое? Или каждый пункт следует прорабатывать много дней, прежде чем перейти к следующему, а затем начать цикл сначала?

Или же достаточно сосредоточения на дыхании без дополнительных ментальных гимнастик?

https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn118-anapanasati-sutta-sv.htm
– Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох».
– Делая короткий вдох, он знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он знает: «Я делаю короткий выдох».
– Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать».
– Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать».
– Он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать».
– Он тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду выдыхать».
– Он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать».
– Он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать».
– Он тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать».
– Он тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать».
– Он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать».
– Он тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать».
– Он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; он тренируется так: "Созерцая непостоянство, я буду выдыхать».
– Он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать».
– Он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать».
– Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать».